स्त्री अउर पुरुष मा न कोऊ कमतर है, न कोऊ श्रेष्ठतर, न कोऊ वृहत्तर अथवा गुरुतर। दुनहूँ केर अपन अलग-अलग अस्तित्व है, अलग-अलग उपयोगिता है, अलग-अलग भूमिका है। न कोऊ याक दुसरे केर भूमिका निभाय सकत है अउर न कोऊ याक दुसरे का अनुपयोगी साबित करि सकत है। प्रकृति का ताना-बाना बनै अइस है कि येकु दूजे के बिना दुनहूँ का अंतर्मन खालीपन से निजात नई पाय सकत है। इहै ई जिनगी केर सच्चाई आय।        

            अफसोस ई बात की है कि जाने-अनजाने अपने बल के घमंड मा चूर, पुरुष अपने का स्त्री से श्रेष्ठतर अउर स्त्री का अपने से कमतर समझि बइठ है। ई भ्रम का स्थाई बनाये राखै तईं पुरुष  कदम-कदम पर बल, बुद्धि का उपयोग करत रहा है। बल के उपयोग से दबंगई अउर मनमानी (सहमति-अनुमति के बगैर बलपूर्वक कोऊ से कुछ छीन लियब, मनमानी करब, हथियाय लियब, कोऊ केर इच्छा या आवाज दबाय दियब) करत रहा है अउर बुद्धि के उपयोग से जाल बुनत रहा है, धोखा दियत रहा है। जइसन बहेलिया जाल मा फँसावै तईं दाना डारत है अउर बहेलिया की चाल न समझै वाले बेचारे परिंदा खुदै दाना के चक्कर मा आय कै जाल मा फँसत चले जात हैं। अइसनै पुरुष समाज की चाल न समझै वाला बेचारा स्त्री समाज, इनके फैलाये राबा-ढाबा अउर ताना-बाना मा फँसत जात है। 

       आदिकाल से ई शुरू भवा अउर आजु तलक इहै देखाय परत है। सुहागिन के जतने सिंगार गढ़े गए हैं, उइ इहै जाल अउर ताना-बाना केर तंतु धागा आँय। पुरुष अपन गुलामी करावै तईं बंधक जस बनावै तईं, ई मायाजाल रचिस है। अउर स्त्री बड़ी-बड़ी मीठी-मीठी, नीकी-नीकी बातन मा आय कै गुलामी के ई फंदा अउर बंधन खुशी-खुशी खुदै स्वीकार करत रही है। सिरफ स्त्री के हिस्से मा रचे गये ब्रत त्योहारौ गुलाम बनावै केर टूल्स ( न देखाय परै वाली हथकड़ी बेड़ी) आँय। काहेसे कि पुरुष द्वारा अपने हर रूप ( बेटा, भाय, पति ) की रक्षा सुरक्षा और कुशलता खातिर स्त्री तईं ब्रत त्यौहार गढ़े गये मुल स्त्री के रूप ( बेटी, बहिन, पत्नी, माँ ) की रक्षा सुरक्षा और कुशलता खातिर पुरुष अपनी तईं यक्कौ ब्रत त्योहार नई गढ़िस। यानी अपनी तईं गुलामी के टूल्स (न देखाय परै वाली हथकड़ी-बेड़ी) नई बनाइस।

अब जब शिक्षा अउर ग्यान का प्रसार बढ़ा है, बड़े स्कूलन तक स्त्री केर पहुँच बनी है तौ येकु-येकु करिकै गुलामी केर टूल्स ( न देखाय परै वाली हथकड़ी- बेड़ी) तूरत भये स्त्री अपन उन्नति प्रगति केर नई गाथा लिखि रही है। पुरुष समाज द्वारा गढ़े गए जाल के तंतु धागा (सृंगार के प्रतीक) भर बाँह चूड़ी, भर माँग सेंदुर, घूँघट, पहनावा आदि येकु-येकु सब छोड़त भयी स्त्री मा पुरुष के जाल-जंजाल से मुक्त हुवै केर आजु भरपूर छटपटाहट देखाय परत है जौन कि स्वस्थ समाज के निर्माण तईं शुभ लक्षण आँय। येकु अइस समाज केर निर्माण जहाँ बलात्कार केर गुंजाइश कम से कमतर होत जाई। यानी बिना सहमति बिना अनुमति कोऊ के साथ जोर जबरदस्ती या मनमानी न होइ सकै।

       हर युग अउर हर काल मा कुछ गिनी चुनी स्त्रियाँ रहीं हैं जौन पुरुषन का पिछाड़ि कै अगुवा तिना भूमिका निभाइन हैं। ऊ चहे वैदिक काल हुवै चहे महाभारत काल, चहे आजादी जंग काल। कुछ स्त्रियन केर विद्वता, बहादुरी, समझ पुरुषन के बराबर रही है कुछ स्त्री पुरुषन ते आगे रही हैं। मुला कौनव काल मा आम स्त्री केर दशा दुर्दशा कुछ कम ज्यादा यक्कै तिना रही है। कारण पुरुष को स्वयं की श्रेष्ठता का एहसास। यानी पुरुष प्रधान समाज का असल तत्व आय।

       कउनौ समाज ई तिना की जोर-जबरदस्ती अउर मनमानी का इजाजत नई दै सकत है। मुला पुरूष द्वारा गढ़े गये टूल्स (न देखाय परै वाली हथकड़ी-बेड़ी) का जब तक स्त्री खुद न उतारि कै फैंकी तब तक जोर जबरदस्ती, अउर मनमानी केर गुंजाइश बनी रही। 

    समझदार स्त्री समाज की सोंच मा पुरूष समाज का पीछे ढकेलि कै आगे निकरै केर मंसा नई है, बल्कि देश दुनियाँ के विकास मा पुरूष के बराबर कंधा से कंधा मिलाय कै योगदान करै केर मंसा है। स्त्री समाज सिर्फ इहै चहत है कि ऊका सिरफ देह न समझा जाय। उहौ मा संवेदनाएं है, सपने हैं, सुख-दुख तथा खुशी अउर पीर महसूस करत हैं।

         पुरुष अपनी हरकत से बाज नई आय रहा है। समय बदला है समाज बदला है तौ पुरुषौ, स्त्री का धोखा देय के अउर मनमानी करै के मेर-मेर के उपाय बदलि रहा है। नये-नये जाल बुनत रहा है। स्त्री समाज पुरुष की जोर जबरदस्ती अउर मनमानी से छुटकारा पावै तईं भरपूर कोशिश मा है। ई लगातार कोशिश केर परिणाम है कि जोर जबरदस्ती अउर मनमानी के मामले बहुत कम होइगे हैं।

     मुला पुरुष के ई चंगुल से छुटकारा पाउब बहुत आसान नई है। मुला साँचु इहौ आय कि बहुत कठिनौ नई है।

          विश्वास अउर धोखा यक्कै सिक्का के दुइ पहलू आँय। धोखा केर गुंजाइश हुवैं बनत है जहाँ विश्वास हुवै। पुरुष पर विश्वास करै तईं स्त्री केर मजबूरी है। मजबूरी या है कि कोमल मना स्त्री द्वारा विश्वास करब येकु सहज सुभाव के तहत है।  मुला पुरुष जब स्त्री द्वारा कीन गए विस्वास का तूरि कै धोखा दियत है तौ यू पुरुष के चाल चरित्र चिंतन के काले पक्ष का उजागर करत है। जी तिना येकु ठग पुरुष अपनी ठगी का सफल बनावै तईं ग्राहक पुरुष का विस्वास मा लइकै धोखा देत है। गलत समान बेंचि देत है। धोखा दइकै पैसा अँइठि लेत है। बिल्कुल ठगै तिना पुरुष अपने विस्वास मा स्त्री का लइकै धोखा देत है। कउनौ अंतर नई देखात है ई ठग-समाज अउर पुरुष-समाज की चंटई-चालाकी मा।

       पुरुष समाज की बेहयाई की हद तब चरम पर होत है जब पुरुष से धोखा खाई स्त्री का इहै समाज हेय अउर गिरी नजर से देखत है जबकि धोखा देय वाले पुरुष तईं समाज न हेय नजर से देखत है न गिरी नजर से। बहिष्कार अउर तिरस्कार स्त्री केर नहीं पुरुष केर होय का चाही। मुला पुरुष प्रधान समाज मा ई कमै-कम सम्भव है। मुला शुरुआत होइगै है, दबाव बना है। जबतक खान-पान, पहनावा से लइकै, हर पल, हर प्रसंग, हर अवसर, हर परिस्थिति मा स्त्री बिना दबाव महसूस किए निर्णय लियै लागी तबतक बराबरी सिर्फ दिखावा भरि रही।

       पुरुष प्रधान समाज केर येकु विशेष सोंच है, कुछ आचरण हैं। जहाँ कुछ समझदार अउर उदारमना पुरुष ई सोंच अउर आचरण का खारिज करत हैं उहैं कुछ नासमझ अउर संकुचित-मना स्त्री खुदै ई पुरुष प्रधान सोंच अउर आचरण का अंगीकार करि रही हैं। धोखा खाय वाली स्त्री से धोखा देय वाला पुरुष ज्यादा दोषी है। धोखा देय कै योजना पुरुष के मन मा चलत रही। यानी योजना बनाय कै अपराध करै वाला कानून की नजर मा बड़ा अपराधी माना जात है। स्त्री केर सिरफ अतनी गलती है कि ऊ विस्वास किहिस। विस्वास करब सहज मानवीय सुभाव आय।

      पुरुष केर श्रेष्ठता यहि लिए बरकरार रहत आई है कि ऊ आत्म निर्भर होत है। जौन दिन स्त्री समाज आत्म निर्भर बनी उइ दिन पुरुष केर श्रेष्ठता खत्म। पहिले स्त्री केर हिस्सेदारी संपत्ति मा नई होत रही है अब बराबर की हिस्सेदार बनि रही है। सरकारी आवास अब स्त्री के नामै से मिलत हैं। राशन कारड स्त्री के नाम से बनै लागि हैं। स्त्री द्वारा खरीद पर स्टाम्प मा छूट होय से लालची पुरुष स्टाम्प बचावै तईं स्त्री के नाम प्लाट लिखाय रहा है। लालची ई बरे कहा है कि जब स्टाम्प मा छूट नहीं रही तब स्त्री के नाम प्लाट नई लिखे गए हैं। अउर जब स्टाम्प मा छूट न रहि जाई तबौ स्त्री के नाम प्लाट लिखै लिखावै केर संख्या न के बराबर बची।

        कुछ पुरुष हैं जौन भरोसे लायक हैं। राति के अंधेरे मा अकेल स्त्री का पाय के ऊकी मजबूरी का फायदा उठाय कै जोर-जबरदस्ती या मनमानी न करिकै मदद करिहैं। मुला ई तिना के पुरुष बहुतै कम हैं। न के बराबर हैं। कुछ स्त्रिव अइस हैं जउन खुदै मनमानी अउर जोरजुलुम करै मा आगे हैं। योजना बनाय कै पुरुषन का धोखा देय मा पीछे नई हैं। मुला अइसन स्त्रिन केर संख्यौ बहुतै कम है। न के बराबर है। कुल मिलाय कै क्रिया कै प्रतिक्रिया होतै है। पुरुष केर अंतः प्रकृति कठोर अउर स्त्री केर अंतः प्रकृति कोमल मानी जात है। देखावै तईं पुरुष ऊपर से कोमल अउर स्त्री कठोर बनै केर कोशिश करत है। साँचु ई आय कि जब कबौ कउनौ घटना-दुर्घटना के कारन-वश  पुरूष केर  अंतः प्रकृति टूटत है तब ऊ स्त्री तिना कोमल प्रकृति का होइ जात है अउर जब यही तिना कउनौ घटना-दुर्घटना के कारन-वश स्त्री केर अंतः प्रकृति टूटत है तब वा पुरुष तिना कठोर प्रकृति केर होइ जात है। ई दुनहूँ स्थितियन का समाज अच्छा नई मानत है। मुला यदि कोऊ पुरुष ग्यान-साधना करिकै वैचारिकी बदलत भये कोमल-मना यानी स्त्री तिना कोमल प्रकृति का बनत है तब अइस पुरुष का कहा जात है- संत हृदय नवनीत समाना। अउर यही तिना जब ग्यान-साधना करिकै वैचारिकी बदलत भये कठोर-मना बनत है तब समाज स्वीकार नई करता है। काहे से कि तब कठोर-मना स्त्री पर पुरुष की सब चालबाजी मायाजाल बेअसर होत हैं। स्त्री के अवचेतन मन मा स्थापित पुरुष-प्रधानता, ऊका खुदै बराबरी स्वीकार नई करै देत है।

 स्त्री पुरुष-विमर्ष मा ई तिना की अउरौ तमाम बातन केर चर्चा कीन जाय सकत है। कारण जौन होय मुला पुरुष-जाल टूटत जाय रहा है अउर स्त्री मुक्त होत जाय रही है। कबहूँ कबहूँ स्त्री मुक्त होय के बजाय रिएक्शन मा उन्मुक्त बनि जात है। उन्मुक्त स्त्री सिरफ अपवाद तिना हैं। काहेसे कि स्त्री की समझदारी पर अबहीं तक सवाल नहीं उठा है। स्त्री खुद मुक्त होय की चाहत के सत्थे एकु स्वस्थ समाज के निर्माण मा अपने मुक्त योगदान तईं छटपटाय रही है। स्त्री हमेशा पुरुष का सहेजि का रखै केर कोशिश करत रही है। परिवार की संकल्पना का मूल आधार स्त्रियै आही। 

एकु बड़ा सवाल ई है कि स्त्री की बराबरी के हक से आखिर पुरुष समाज का भय काहे लागत हवै? ई बात कहत भये विमर्ष का अंत करबै कि जो भी होय आदि काल से पुरुष केर जाल, स्त्री केरे जी केर जंजाल बना हुआ है।

नृत्य द्वारा देव वाहनों की स्तुति तथा देवता के गुणों का वर्णन

आस्था, विश्वास और परंपरा पर आधारित ,देवी-देवताओं और मनुष्य और पौधों और जानवरों  के बीच संबंध बहुत गहन, हैं।

 भारतीय पौराणिक कथाएँ विभिन्न जानवरों और पक्षियों को विभिन्न देवताओं के साथ जोड़ती हैं। कथाओं में सभी देवी-देवताओं को विशेष वाहनों की सवारी करते चित्रित किया गया है। हिन्दू धर्म को गहराई से ना  जानने वाले अक्सर आश्चर्य करते हैं कि इस विशेष पक्षी को उनके वाहन के रूप में क्यों चुना गया। सभी देवी देवताओँ के वाहनों को चित्रकला, नृत्य कला, मे भी सम्मान दिया गया है। कई नृत्य तो सम्पूर्ण रूप मे विशेष पशु यां पक्षी को समर्पित है पंखों को दैवीय दर्जा प्रदान करके सम्मान दिया गया है -भगवन कृष्ण मुकुट मे मोर पंख इसका श्रेष्ठ उदाहरण है आज भी भूत प्रेत तथा बुरी शक्तियॉ के प्रभाव दूर करने के लिए भी मोर पंखो का इस्तेमाल आम बात है।

         भागवत पुराण के एक श्लोक के अनुसार  उभयचर ,जलचर, थलचर, कीट पतंगो ,स्तनधारी पशु, पक्षियों  को अपने बच्चों की तरह समझना चाहिए। यह श्लोक इस बात पर प्रकाश डालता है कि हमारे पूर्वज प्रकृति को कितना सन्मान देते थे परन्तु एक विशेष पशु यां पक्षी को इतने सम्मान क्यों मिला कि हमारे देवी देवता के वाहन बने। कला तथा नृत्य में उनके विशेष गुणों पर प्रकाश डाला गया है।

           भगवान ब्रह्मा का वाहन हंस है। हंस की सटीक भेद करने की क्षमता  रचनात्मक शक्ति, ज्ञान, आंतरिक अहसास का

प्रतिनिधित्व करता है। हंस अपने मजबूत जोड़ी, एक पत्नी और पारिवारिक बंधन के लिए जाने जाते हैं। हंस पवित्रता और परिवर्तन का प्रतिनिधित्व करते हैं और शांत आचरण के माध्यम से, हंस साधकों को हृदय की शुद्धता अपनाने और आध्यात्मिक विकास के मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित करते हैं। ब्रह्मा को संसार के पालक के रूप मे पूजा जाता है किसी भी घर को चलाने के लिए इन गुणों का होना आवश्यक है मोहिनीअट्टम नृत्य में हंस पद नामक पदचलन हंस के चलने की मुद्रा को प्रकट करता है  यह सब गुण ब्रह्मा जी में विभिन्न कथाओ द्वारा दर्शाए गए हैं।

         भगवान विष्णु के वाहन सभी पक्षियों में सर्वश्रेष्ठ, पक्षियों का राजा. गरुड़ हैं। गरुड़ शक्ति, साहस और अटल निष्ठा का प्रतीक होते हैं  तथा बुद्धिमान , बेहतरीन योद्धा होने के साथ तीव्र गति से उड़ सकते हैं।  गरुड़ के स्वामी भगवान विष्णु है  विष्णु  हिंदू धर्म के ऐसे देवता है जो अन्याय से लड़ते हैं और धर्म की रक्षा के लिए धरती पर अवतार ले कर बुराई को नष्ट करते हैं। गरुड़ का उल्लेख  सतयुग ,त्रेता , द्वापर मे भी मिलता है। मंदिर में बजाई जाने वाली हाथ घंटी को गरुड़ घंटी कहा जाता है गरुड़ की पूजा इंडोनेशिया ,बाली तथा थाईलैंड में भी की जाती है। भारतीय नृत्यों में गरुड़ मुद्रा का प्रयोग किया जाता है। केरल का गरुड़न थूकम, एक मंदिर नृत्य है जहां नर्तक गरुड़ की पोशाक पहनते हैं और देवी काली की स्तुति में नृत्य करते हैं।

               केरल के 300  वर्ष पुराने  नृत्य  ओट्टम थल्लाल में "रामानु चरितम्"  पर आधारित गरुड़ गर्वभंगम, नामक  नृत्य नाटिका  विष्णु के अवतारों में से एक  भगवान कृष्ण की कहानी पर आधरित है जिसमे  कृष्ण अभिमानी गरुड़ को विनम्रता का महत्व सिखाते हैं। इंडोनेशिया ,कंबोडिया में गरुड़ को समर्पित नृत्य दर्शनीय है। वैदिक काल की एक कविता सुपरनाख्याना गरुड़ की महिमा का गुणगान करती है। गरुड़ के गुण भगवान विष्णु के महिमामंडन का सटीक प्रतिनिधित्व करते हैं।

भगवान शिव के वाहन हैं नंदी-बैल तथा गले मे विराजमान हैं सर्प। ऐसा माना जाता है कि यह पवित्र सांप शिव के गले की रक्षा करता है, और जहर को उनके गले से नीचे उतरने से रोकता है। नंदी बैल जिन्हे नंदिकेश्वर या नंदीदेव के नाम से भी जाना जाता है। संस्कृत भाषा अनुसार नंदी का अर्थ है- जो आनंद मे रहता है, खुश है,  बैल शक्ति ,निर्भयता, साहस का प्रतीक हैं। एक और दिलचस्प तथ्य यह है कि गुस्सा आने पर सब कुछ तहस-नहस करने की ताकत भी रखता है। भगवान शिव सदैव मस्त भक्ति में लीन रहते हैं इसलिए शिव को अच्छाई और बुराई दोनों के स्रोत के रूप में देखा जाता है। शिव जब एक तपस्वी होते हैं तो सभी सांसारिक सुखों से दूर रहते हैं। परन्तु क्रोध आने पर तांडव नृत्य करके दुनियाँ को नष्ट करने की क्षमता भी रखते हैं। बैल भी प्राकृतिक रूप से इन गुणों का ही प्रतिनिधित्व करता है। हमारे पूर्वजों ने इसी गुण के कारण इनको एक पर्व में पूजा करने का प्रावधान करके सम्मानित किया है। बैलों को समर्पित एक त्योहार  बैल पोला पर्व  मध्य प्रदेश, छत्तीसगढ, दक्षिण भारत में उत्साह के साथ भाद्रपद की अमावस्या को  मनाया है। भगवान शिव के वाहन नंदी बैल का संबंध भी इस दिन से बताया जाता है। 

भगवान ब्रह्मा की पत्नी देवी  देवी सरस्वती के वाहन  है हंस : 

- पूरे इतिहास में विभिन्न संस्कृतियों और पौराणिक कथाओं में हंसों को कला, साहित्य और लोककथाओं में चित्रित किया गया है, जो सुंदरता, पवित्रता और प्रेम का प्रतीक है। हंस अक्सर रोमांटिक विचारों से जुड़े होते हैं, जो उन्हें पेंटिंग, मूर्तियों और कविता में लोकप्रिय विषय बना देते है। ब्रह्मा जी   सृष्टि के सृजनकर्ता है सृष्टि को चलाने का आधार सुंदरता, पवित्रता और प्रेम  रोमांटिक विचार ही है माँ सरस्वती की पूजा के बिना किसी  भी कला के कार्यक्रम की शुरुआत नहीं होती -सरस्वती को समर्पित नृत्य मे हंस का उल्लेख न हो यह असंभव है

भगवान विष्णु की पत्नी देवी लक्ष्मी के वाहन है उल्लू :

 लक्ष्मी जी को  धन, सौभाग्य, खुशी, यौवन और सुंदरता की देवी माना जाता है वो कमल के फूल पर विराज मान होती है  वैदिक साहित्य अनुसार कमल का फूल ज्ञान, आत्म-साक्षात्कार और मुक्ति का प्रतीक है, और वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है, उनकी चार भुजा धर्म,अर्थ ,काम,मोक्ष ,का प्रतिनिधत्व करती है तथा आम जन को रास्ता  दिखाती है कि   ,गहन दुःख तथा जीवन के अंधकार मय क्षणों मे भी बुद्धि  दूरदृष्टि के साथ सोचना तथा अपने लक्ष्य धर्म,अर्थ ,काम,मोक्ष  को प्राप्त करना प्रत्येक मनुष्य के लिए आवश्य्क है

उल्लू का अवगुण है उल्लू दिन के उजाले में अंधे हो जाने वाले पक्षी के रूप में  जाने जाते है   उल्लू ज्ञान और धन प्राप्त करने के बाद अंधेपन और लालच से दूर रहने के लिए एक प्रतीकात्मक अनुस्मारक के रूप में भी कार्य करता है  उल्लू रात के गहन अँधेरे मे देखने की क्षमता रखते है जो मनुष्यों को  ज्ञान का निरीक्षण करने, देखने और खोजने का प्रयास करने का संकेत देता है। फ्रांस मे उल्लू की 3 0000 वर्ष पुराणी पेटिंग मे उल्लू का चित्र मिला है |

शिव पुत्र  भगवान गणेश  के वाहन है चूहा 

गणेश जी बुद्धि के देवता है तो चूहा को तर्क-वितर्क का प्रतीक माना गया है। चूहों की एक बड़ी विशेषता यह है कि इनकी याददाश्त बहुत तेज होती है। गणेश के साथ चूहे की उपस्थिति बुद्धि की शक्ति और रणनीतिक सोच और जीवन की चुनौतियों को पार करने की क्षमता की याद दिलाती है, जो हिंदू पौराणिक कथाओं में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के दिव्य गुणों का प्रतीक है। मुसहरी नृत्य बिहार का एक प्रसीद नृत्य है जो चूहों को पकड़ने वाली एक जाती द्वारा किया जाता है |

शिव पुत्र  भगवान कार्तिकेय के वाहन है मोर :

मोर के बारे मानते है कि उसे नक़ल करने का गुण प्राप्त है जो ज्ञान प्राप्त करने के लिए अति आवश्यक है -शिव पुत्र कार्तिके जी के वाहन मोर ही है मयूर नृत्य उत्तर प्रदेश के बृज क्षेत्र का एक लोक नृत्य है। यह मोर के पंखों से सुसज्जित मोर जैसी पोशाक पहने लड़कियों द्वारा किया जाता है... मयिलाट्टम तमिलनाडु और केरल   का मोर नृत्य  है, यह भारतीय लड़कियों द्वारा  थाई पोंगल के फसल उत्सव के दौरान मोर का रूप धर कर  किया जाता है।

देवी दुर्गा के वाहन है शेर –

-ब्रह्मांड की अदम्य शक्तिशाली माता और योद्धा देवी दुर्गा उनका वाहन शेर नहीं तो और क्या हो सकता है निडर जंगल के राजा के रूप में जाना जाने वाला शेर हिंदू धर्म में सर्वोच्च प्राणी के रूप में पूजनीय है। दुर्गा ने अपनी शक्ति और नियंत्रण का प्रदर्शन करते हुए इस शक्तिशाली शेर को आसानी से वश में कर लिया। यह हमें बताता है की साहस से आप किसी पर भी  निंयत्रण  है बाली का प्रसीद नृत्य  बारोंग डांस विशाल  शेर को समर्पित है  बाघा नाचा या टाइगर नृत्य संबलपुरी लोक नृत्य बिहार में किया जाता है |

हमारे ऋषि मुनियों ने प्रकृति का करीब से अध्ययन किया पशु पक्षियों के व्यवहार को समझा -परन्तु आम जनता जो उस वक्त ज्यादतर अशिक्षित थी उन तक अपनी खोजो को पहुँचाने के लिए प्रतीकों का सहारा  लिया तथा  जातक कथाओ , धार्मिक व्याख्यानों , नृत्य ,चित्रकला आदि के माध्यम से आम जनो तक पहुँचाया -तीतर पक्षी से  तितरिया नामक उपनिषद  इस बात की पुष्टि करता है  ये वाहन विभिन्न ऊर्जाओं  का प्रतिनिधित्व करते हैं जो ब्रह्मांड के साथ-साथ मनुष्यों में भी मौजूद हैं प्रत्येक देवता या देवी एक विशेष ऊर्जा के प्रभारी हैं, जिस पर वे अपनी इच्छानुसार नियंत्रण करते हैं। वाहन के सकारात्मक गुण  अक्सर भगवान के प्रतिनिधि होते हैं और नकारात्मक गुण वे गुण होते हैं जिन्हें देवता या देवी ने वश में किया है। 

भारतीय  संस्कृति मे बहुत से लोक नृत्य केवल देवी देवता के वाहनों को समर्पित है तथा उनके गुणों का चित्रण करते है ओड़िसा के कालाहांडी का सींग बाजा नृत्य  प्रकृति के मनुष्यों के सम्बन्धो पर आधारित इसका श्रेष्ठ उदहारण है यह एक वशिष्ट नृत्य  है जिसमे  शिकारी की मुद्रा , सर्प की चाल ,बिल्ली की लड़ाई , मोर की नृत्य , तितलियों की उड़ने की प्रक्रिया का प्रदर्शन किया जाता है  ओड़िसा राजस्थान , केरल ,असम , त्रिपुरा आदि  के आदिवासियों के नृत्य  , अनगिनत भारतीय  लोक नृत्यों  मे , प्रकृति के सम्बन्धो का समावेश है तथा यह नृत्य इन  संबंधो को  प्रस्तुतु के माध्यम  से जनजन तक पहुंचाने  का महत्पूर्ण काम करते है

 "वेलेंटाइन डे भारतीय नहीं है इसलिए न मनाएं" ऐसी आवाजें आने लगती हैं वेलेंटाइन डे से पहले। इसके साथ कुछ बकवास भी परोसते रहते हैं लोग। विदेशों (जेनेवा, अमेरिका, लंदन) में बैठकर तय किये गए अनेक दिवस मनाने के लिए भारत सरकार बजट खर्च करती है। और कुछ लोग सिर्फ भारतीयता की कोरी बकवास को ढोते रहते में ही गौरव महसूस करते हैं। ये मानक ही निराधार है और ये बात हवा हवाई है कि अमुक चीज भारतीय नही है तो भारतीय ध्यान न दें, उसको अपनाएं न। अरे भाई पोलियो दवा भारत ने बनाई है क्या ? ये मोबाइल व पार्ट्स भारत बना रहा है क्या ? अमित्र देश से लड़ने के लिए हथियार विदेशों से खरीद रहे हैं ? विदेशी कपड़े व खिलौने भारतीय बाजारों की शोभा हैं। विदेशी व्यंजनों को बड़े ही चाव से खाया जा रहा है...आदि आदि।

क्या समझ रहे हैं भारतीय युवाओं और छात्रों को ऐसी सलाह देने वाले लोग ? दूसरों के चिंतन की साजिश के शिकार ऐसे लोग खुद चिन्तन नहीं करते हैं और विद्वान की तरह उपदेशक हो जाते हैं। सोशल मीडिया पर तो इधर उधर से लेकर परोसने की आदत आम हो गई है। अपनी रसोई में पकाकर परोसो तो स्वाद ही अलग है। 

पुलवामा शहीदों को नमन करें और वेलेंटाइन डे का बहिष्कार। ऐसा खूब प्रचारित होता है। ऐसा कहने वाले लोग एक बात अपने जहन में साफ करें  कि वेलेंटाइन डे मनाने पर आपत्ति है या पुलवामा शहीदों को नमन जरूरी है ?

वेलेंटाइन डे न मनाएं अच्छी बात है। मनाएं तो भी कुछ बुरा नहीं है। किंतु भारतीय नहीं है इसलिए न मनाएं ये तर्क देना बकवास है और कुछ नहीं। लोगों को तंगदिल न बनाया जाए। भारत का संविधान बन रहा था तो भी विदेशी संविधान से परहेज नहीं किया गया। अनेक तत्व गैर भारतीय संविधान से लिये गए हैं। इसलिए कि भारतीय परम्पराओं व संस्कृति में आधुनिक विकास के लिए जरूरी तत्व थे ही नहीं इसलिए गैर भारतीय दर्शन को स्थान देना पड़ा। भाषा विकास के सिद्धांत भी विदेशी शब्दों से परहेज नहीं करते हैं। किन्तु कुछ लोग आए दिन भारतीय न होने के कारण मनाने को लेकर बकवास परोसते रहते हैं। जब किसी को भी अपने घर परिवार धर्म संस्कृति परम्परा, प्रान्त/देश की सीमाओं के भीतर मनवांछित नहीं मिलेगा तब तब लोग इन सीमाओं के बाहर जाएंगे। चाहे स्वाद का मामला हो, या मनोरंजन का, चाहे वस्तु उपयोग का मामला हो या तकनीक प्रयोग का। 

दीवाली में जुआ होने लगा है तो दीवाली न मनाई जाए या जुआ न हो,,,, किस बात पर फोकस किया जाय....? होली में दारू पी जाने लगी है हुड़दंग होने लगे हैं तो होली न मनायें या दारू न पीने हुड़दंग न करने पर फोकस किया जाना चाहिए ?

अरे भाई दिमाग को भी कभी कभी साफ करना चाहिये, जहनियत को भी। पर कुछ लोग हैं कि जब देखो भारतीय भारतीय की रट से ही भारतीय होने का गर्व महसूस करते हैं। भारतीय होने का अर्थ होता है भारत के संविधान का सर्वोच्च स्वीकार। पर बहुत कम लोग हैं जो संविधान की मर्यादा और संविधान का व्यवहार में पालन करने को प्राथमिकता देते हैं अन्यथा बहुधा लोग अपनी पसंदगी व अपनी मनमानी के आगे भारतीय संविधान को छोटा और कमतर मानते हैं। ये नंगा सच है और ऐसा नंगा सच उघारने वाला राष्ट्र और संस्कृति का दुश्मन भी घोषित किया जा सकता है..? क्योंकि ये तो मैं (प्रदीप सारंग) खुद ही स्वीकार कर रहा हूँ कि  बहुधा लोग अपनी मनमानी और पसन्दगी के लिए खुल्लमखुल्ला संविधान का उल्लंघन करते पाए जा रहे हैं। तब भारतीयता कहाँ रहती है...? जो भारत के कानून का पालन अपने जीवन मे नहीं कर रहे हैं वे भारतीयता के नाम पर कुछ भी बोलने के अधिकारी नहीं हैं फिर भी बेशर्मी पूर्वक बकवास परोसते रहते हैं। भारत के संविधान में लिखित कानून का उल्लंघन करने वालों की आबादी कम नहीं है। इसी देश के लोग हैं और भारतीयता की कोरी बकवास करने वाले लोग सड़कों पर बिना हेलमेट, बिना सीटबेल्ट के निकलते हैं। क्यों क्योंकि इनकी पसन्दगी और मनमानी के आगे कानून गौण है। ऐसे ही मुद्दों पर भारतीयता की दुहाई देने वाले व्यवसायी टैक्सचोरी में भरपूर दिमाग लगाकर कानून से आँख मिचौली खेलते हैं, ऑफिसों में बैठकर घूस वसूली करते हैं, सड़कों और होटलों में छिछोरापन दिखाते हैं ऐसा करने वाले भारत के ही हैं। जिस तरह के वस्त्र आज की महिलाएं पहनने को उतावली हैं कोई रोक ले अपने घरों में। मुझे  निजी तौर से प्रदर्शन संस्कृति से कोई आपत्ति नहीं। इसलिए कि आचरण पर फोकस करना है न कि पहनावे पर।  कुछ सवाल और भी हैं जुए में द्रोपदी को दाँव पर लगाने की सोंच व सीता अपहरण जैसी सोंच क्यों पैदा हुई ? अग्नि परीक्षा की आवश्यकता क्यों पड़ी ? सती प्रथा का शुभारम्भ क्यों हुआ था ? गर्भ में बच्चियों को मार देने की सोंच क्यों उत्पन्न हुई ? इन सबके पीछे भारतीय संस्कृति सोंच और परम्परा के ही तत्व रहे हैं न। पुरातन से चले आ रहे लिंग आधारित भेद वाली सोंच ने ऐसी अनेक प्रथाओं को जन्म दिया है। आज इसी लिंग आधारित विभेदकारी सोंच को समाप्त करने की जरूरत है न कि बढ़ाने की। एक सबसे महत्वपूर्ण  सवाल ये है कि रात के अँधेरे में सड़क पर चलते हुए एक अकेली महिला के मन में अधिक डर किससे रहता है किसी जानवर से या जानवरी प्रवृत्ति वाले मनुष्य से ? भारतीयता की बात करने वाले महान पुरुषों, इस सवालों के जवाब में क्या बोलोगे ? फोकस आचरण पर करना होगा ? बकबक पर नहीं। लिंग आधारित विभेदकारी सोंच समाप्त किये बिना आचरण में परिवर्तन संभव नहीं। आचरण बदलना है तो भेदकारी सोंच बदलो। भारत का कानून लिव इन रिलेशन को मान्यता देता है। यानी सहमति के आधार पर किन्ही दो वयस्क महिला और पुरुष को एक साथ आने जाने, बातें करने, एक साथ रहने को भी गैरक़ानूनी नहीं मानता है तो लोग वेलेंटाइन डे पर हो हल्ला क्यों मचाते हैं ? जिन्हें ये सब  पसंद नहीं वे ऐसे कानून के खिलाफ हो हल्ला मचाएं न कि वेलेंटाइन के खिलाफ। वेलेंटाइन एक दिन का है पर कानून ने हर रोज ऐसे आचरण को मान्यता प्रदान की हुई है।

         व्याकरण की दृष्टि से 'भूख' सिर्फ स्थिति-सूचक संज्ञा है, जबकि जीवन के लिए 'भूख' अपरिहार्य स्थिति है। भूख और भोजन एक सिक्के के दो पहलू हैं। जीवन के लिए दोनों की महत्ता बराबर है।

         दरअसल मानव-जीवन में चन्द जरूरतें जन्म के साथ ही पैदा हो जाती हैं शेष अधिकाधिक मनुष्य द्वारा उत्पन्न की गई आवश्यकताएं होती हैं। जीवन के लिए अनिवार्य चार आवश्यकताएं हैं- श्वशन, उत्सर्जन, भोजन, संवेग। इन चार के अतिरिक्त सभी आवश्यकताएं मनुष्य द्वारा स्वयं उत्पन्न की गई होती हैं। भोजन का अर्थ है पोषक खाद्य पदार्थ।

         शरीर के अन्तः तंत्र द्वारा, स्वयं के लिए सूक्ष्म पोषक-तत्वों की आपूर्ति हेतु खाद्य सामग्री की आवश्यकता को महसूस किया जाना  ही "भूख" की अवस्था है। लगभग निश्चित अंतराल पर लगातार महसूस की जाने वाली वह अवस्था है, जिसमें शरीर को कुछ पोषक तत्वों/पदार्थो की जरूरत होती है।

         भूख के साथ कई भ्रम फैले हुए हैं जैसे- भूख और कुपोषण में अंतर न करके कुपोषण को भूख समझना। शरीर को आवश्यक मात्रा में भोजन का न मिलना भूखा रह जाना है और भोजन में आवश्यक तत्वों का न होना कुपोषित भोजन कहलाता है। इसीप्रकार भरपेट भोजन न मिलने से दुबले व्यक्ति को कमजोर बोला जाता है और  तत्वों की कमी अथवा अधिकता से कमजोर व्यक्ति को कुपोषित बोला जाता है।

          भूख और भीख में भी निकट का नाता है। भूख मिटाने के लिए माँगना ही भीख-माँगना कहलाता है। भीख बिना शर्त दी और ली जाती है। बिना शर्त तो दान भी दिया जाता है। दान माँगा नहीं जाता जबकि भीख माँगने वाला कोई न कोई होता ही है। बिन माँगे दिया जाने वाला धन या पदार्थ भीख नहीं दान ही होगा। भारत में न तो दान लेने देने वालों की कमी है न ही भीख माँगने वालों की। गली-गली में टहलते मिल जाएंगे भिखारी। दान लेना और भीख माँगना दोनों ही व्यवसाय बने हुए हैं। एक तरफ भीख माँग कर भोजन जुटाने को तथा छत व घर विहीन रहने को अभिशप्त आबादी है, तो दूसरी तरफ बड़े महलों, बँगलों में रहने वाली ऐसी आबादी भी है जो आजाद भारत मे भी भ्रष्टाचार व शोषण करना अपना अधिकार समझती हैं। घर या छत विहीन लोगों और महलों व बँगलों में रहने वालों के बीच की हर आर्थिक, सामाजिक, राजनैतिक खाई को मिटाने की कोशिश करना सरकारों का एक बड़ा दायित्व होता है। नीतियाँ बनाकर सरकारों की तरफ से चाहिए कि अन्यथा अभाव और अन्यथा प्रभाव दोनों खत्म करने का सामाजिक व विधिक प्रयास किये जायें।

         एक कहावत है कि- काम धार का है, नाम तलवार का है। ठीक इसी प्रकार लोग सतही दृष्टि के कारण आरोप भूख पर लगाते हैं, जबकि कारस्तानी लालच और असुरक्षा-भाव की होती है। बेईमानी व भ्रष्टाचार का कारण प्रायः पेट व भूख को बताया जाता रहता है जबकि गम्भीरता से विचार किया जाए तो मिलता है कि भूख के कारण कोई चोरी तो कर सकता है, पर भूख से पीड़ित की तिजोरियाँ कभी भर ही नहीं सकतीं। तिजोरियाँ भरने का कारण तो लालच ही होगा अथवा असुरक्षा का भाव। मन में उपजे असुरक्षा भाव के कारण संग्रह की जरूरत महसूस होती है और कालालन्तर में प्रवृत्ति बन जाती है।

         सरकार का काम होता है कि ऐसी व्यवस्था का निर्माण करे ताकि जनता में किसी तरह का असुरक्षा-भाव पनपने न पाए। सरकार का दूसरा काम होता है कि उज्ज्वल भविष्य के प्रति आशा और विश्वास मिटने न पाए।

         सम्पूर्ण संसार एक अत्यंत कठिन दौर का सामना कर रहा है। व्यापारिक प्रवृति के लोग कालाबाजारी का जो खेल खेल रहे हैं जिससे ऐसा प्रतीत होता है कि लाभ कमाने की इच्छा रखने वालों के लिए देश, समाज, मानवता, का कोई मूल्य नहीं होता है। व्यापार का अभीष्ट सिर्फ और सिर्फ अधिकाधिक लाभ। इन लाभ कमाने वालों में एक भी ऐसा नहीं होता है जो पेट की भूख मिटाने के लिए मानवता को नज़रंदाज़ करता हो, बल्कि ऐशो-आराम के लिए करते हैं कालाबाजारी।  लोकतंत्र में आने-जाने वाली सरकारों की प्राथमिकताओं में परिवर्तन से व्यवस्थायें परिवर्तित होती रहती हैं। एक तरफ भूख अपना तांडव करती है दूसरी तरफ भूख के नाम पर लोग भी तांडव करते नजर आते हैं। ऐसे में देश, संविधान, समाज और मानवता सब के सब दरकिनार हो जाया करते हैं। भूख खुल्लम-खुल्ला अट्टहास करती है। जिम्मेदारों के द्वारा किये जाने वाले प्रयास ऊँट के मुँह में जीरा से अधिक कुछ नहीं होते। आम जन सिर्फ झेलता है और बर्दास्त करता है।

        देश की बड़ी आबादी के पास भूख मिटाने को जरूरत भर का भोजन उपलब्ध नहीं रहता, दूसरी तरफ चंद लोगों के भंडारों में खाद्यान्न सड़ जाता रहा है। भूख का इतिहास भूगोल नागरिकशास्त्र अर्थशास्त्र,  समझने वाले भी नासमझ बने रहते हैं। भूख से निपटने का कोई ठोस विचार या योजना किसी के पास नहीं है। बुजुर्गो ने कहा है कि- किसी को भोजन कराने से बेहतर है उसे भोजन जुटाने का हुनर देना। ध्यान रहे मनुष्य द्वारा उत्पन्न आवश्यकताओं की पूर्ति न हो पाने पर जीवन को कोई खतरा नहीं होता है, किन्तु जन्म के साथ उत्पन्न आवश्यकताओं की पूर्ति के बिना जीवन ही सम्भव नहीं है। इसके बावजूद ससमय भूख मिटाने की योजना पूरी कायनात में किसी व्यवस्था के पास नहीं है। सबसे के लिए पर्याप्त भोजन की व्यवस्था अगर है तो सिर्फ जंगल में, यानी प्राकृतिक जीवन-जगत में। किन्तु हम मनुष्यों ने मानव जीवन को सभ्यता-संस्कृति के नाम पर प्रकृति से दूर करते चले आये हैं। भोजन के संदर्भ में गौर करें तो पता चलता है कि जंगल में सभी जीव जंतुओं के लिए प्राकृतिक भोजन उपलब्ध है, जो किसी के स्वामित्व में नहीं है यानी सभी के लिए अबाध सुलभ है। हम मनुष्य भी बहुत लम्बे समय तक (प्रागैतिहासिक काल) तक इसी प्राकृतिक भोजन पर निर्भर रहे हैं। मनुष्य के लगातार बढ़ते ज्ञान, विवेक, विशेष सौंदर्य बोध, तथा मनमानी की आदत व सृजनशीलता ने मनुष्य को प्रकृति से दूर एक अलग तरह का कृत्रिम संसार रचने को प्रेरित किया है। परिणामस्वरूप मनुष्य के भोजन में जंगल के उत्पाद कम, कृत्रिम उत्पाद अधिक हैं। कृत्रिम से आशय उबले, पकाए हुए भोजन से हैं।

        जंगल मे जीव भूख से शायद ही मरते हों, क्योंकि प्राकृतिक भोजन पर्याप्त उपलब्ध है। कृत्रिम भोजन तो उगाना, बनाना, पकाना पड़ता है। वर्तमान में यदि अन्य जीव जंतुओं के लिए भोजन की समस्या उत्पन्न भी हुई है तो भी मनुष्य की अनेक कृत्रिम आवश्यकताओं की पूर्ति हेतु नष्ट किये गए जंगलों के कारण।  मनुष्य की महत्वाकांक्षाओं की पूर्ति के चक्कर में जंगल ही क्या विभिन्न पारिस्थितिकीय असंतुलन उत्पन्न हुए हैं। इंसानी भूख की बहुत ही गजब ऊँचाई और गहराई है। मनुष्य की भूख के उत्कर्ष को हवस कहा जाता है। हवस भूख की वह अवस्था है जहाँ मनुष्य उचित अनुचित भूलकर सिर्फ और सिर्फ भूख मिटाने को जुट जाता है। भूख चाहे धनार्जन की हो या  सम्मानार्जन की, पेट की हो या शरीर की। भूख को हवस में परिवर्तित होने से रोकने का एक उपाय है संन्तुष्टि। संन्तुष्टि की स्थिति, संस्कारों के माध्यम से उद्भूत समझदारी से प्राप्त होती है। स्मरण रहे संस्कार और प्रवृत्तियों का सबसे अधिक प्रभावकारी काल बचपन ही होता है।

         काश! भूख नामक एहसास अस्तित्व में न आया होता तो भोजन की आवश्यकता ही न होती, किन्तु घूसखोरी, बेईमानी, भ्रष्टाचार और कदाचार तब भी होते, क्योंकि पेट की भूख के अलावा अन्य किसी भी भूख यानी हवस का न कोई समाधान है न ही अन्त।

  रेडक्रॉस सिर्फ एक शब्द नहीं है। यह एक वैचारिकी का नाम है। यह उस उच्चतम मानवीय मूल्य का संकेतक है जो कि पीड़ित-मानवता की सेवा का अत्यंत व्यापक संकल्प समेटे एक विशेष सोच-विचार-आचरण को स्वेच्छा से धारण करने की प्रेरणा प्रदान करता है। 

        लक्ष्यों को पाने हेतु दौड़ते-भागते युग में छात्रों, अभिभावकों, शिक्षकों, जनप्रतिनिधियों एवं प्रशासकों से एक बहुत जरूरी मानवीय-मूल्य छूट जा रहा है और वह है किसी अपरिचित की पीड़ा को गहराई से समझना और आत्मिक अनुभव करना। नियोजकों और नियामकों द्वारा अर्थयुग यानी मशीनयुग की प्राथमिकताओं में इसका कोई औचित्य भी नहीं समझा जा रहा है। अर्थयुग और मशीन युग की पहली विशेषता है कि हर एक, अर्थ उत्पादन के लिए मशीन यानी यंत्रमानव की तरह सक्रिय और संचालित हो। यंत्र मानव में प्राण, विवेक, तथा स्वविवेक नहीं होता है यानी प्रत्यक्ष अप्रत्यक्ष किसी अन्य द्वारा पूर्णतया नियंत्रित होता है। अधिकाधिक अर्थ उत्पादन की चाह ने वर्तमान में मनुष्य को यंत्र मानव बना दिया है। शासन प्रशासन की ऐसी शैली विकसित कर ली गयी है जहाँ स्वविवेक का प्रयोग सिर्फ कुछ प्रतिशत बचा हुआ है। संवेदनाओं को मार लेना अथवा मार देना ही कुशल प्रशासक तथा उत्कृष्ट नियामक का प्रथम गुण निर्धारित किया गया है।

           अन्य देशों की तुलना करते हुए भारत भी तेजी से यंत्र मानव की ओर बहुत तेजी से बढ़ चला है। जबकि भारतीयता के संदर्भ में मानवीय संवेदना पहला गुण है। भारतीय संदर्भ में किसी भी व्यवस्था के संचालक नियामक नियोजक को मनुष्य होने की शर्त को तो अनिवार्यतः पूरी ही करनी चाहिए। यंत्रमानव और मनुष्य दोनों परस्पर विरोधी वैचारिकी हैं। एक सिर्फ प्रबंधन और व्यवस्थापन को शीर्ष पर रखती है तो दूसरी मानवता को शीर्ष पर। लंबे समय की दृष्टि से दोनों हानिकारक हैं। दोनों का समानुपातिक तालमेल आवश्यक है। हम कह सकते हैं कि यंत्रमानव बनते जा रहे युग में रेडक्रॉस मानवता को बचाये रखने की वैचारिकी है।           

        भारत में संसदीय अधिनियम-1920 पारित हुआ और इसी के तहत भारत में भारतीय रेडक्रॉस सोसाइटी का गठन हुआ था। विशेष ध्यान देने की आवश्यकता यह है कि भारत का प्रत्येक छात्र जूनियर रेडक्रॉस का सदस्य होता है। क्योंकि वह शुल्क जमा करता है। निःशुल्क शिक्षा की संकल्पना में जूनियर छात्रों से शुल्क नहीं लिया जाता है किंतु हाईस्कूल व इंटरमीडिएट में अभी भी शुल्क जमा कराया जाता है। शुल्क दे रहा हो या न दे रहा हो भारतीय विद्यालय में पढ़ने वाला प्रत्येक छात्र जूनियर रेडक्रॉस का स्वयमेव सदस्य है। दूसरे शब्दों में हम कह सकते हैं कि शिक्षाविदों की दूरदर्शिता के परिणाम स्वरूप आज भी छात्रों में विश्व मानव की संकल्पना जगाने तथा मानवता की सेवा का पाठ सिखाने का श्रेष्ठ तरीका रेडक्रॉस है। जरूरत है कि छात्रों को रेडक्रॉस की गतिविधियों में शामिल रखा जाए। मैथिली शरण गुप्त जी द्वारा लिखित अग्रेतर पंक्तियाँ रेडक्रॉस के भाव को प्रकट करने हेतु सक्षम हैं- मनुष्य है वही कि जो मनुष्य के लिए मरे। छात्रों के दिल दिमाग में सेवा भाव का उच्च मानवीय मूल्य तथा वैश्विक मानव का परिदृश्य स्थापित करने हेतु रेडक्रॉस की महत्वपूर्ण भूमिका होती है।

         रेडक्रॉस एक विश्व स्तरीय, गैर सरकारी संगठन है। जिसकी स्थापना वर्ष 1863 में स्विट्जरलैंड में हुई थी। रेडक्रॉस ने प्रथम विश्‍व युद्ध और द्वतीय विश्‍व युद्ध में अपनी अहम भूमिका निभाते हुऐ घायल सैनिकों और नागरिकों की सहायता की थी। रेडक्रॉस के इन्‍हीं कार्यों की बदौलत वर्ष 1917 में इस संंस्‍था को नोबेल शांति पुरस्‍कार से नवाजा गया था। वर्तमान समय में लगभग 186 देशों में रेड क्रॉस संस्‍था अपना कार्य कर रही है। वर्तमान में रूस यूक्रेन युद्ध के दौरान भी रेडक्रॉस अपना कार्य कर रही है। विश्व रेडक्रॉस का मुख्य कार्यालय स्विट्जरलैंड के जिनेवा शहर में है।

               वर्तमान में विश्व के लगभग सभी देशों में इसकी शाखाएं संचालित हैं और यह मानव सेवा करने का काम सभी देशों में कर रही है। संस्था के सदस्य निस्वार्थ भाव से मानव सेवा का काम करते हैं। किसी भी प्राकृतिक/ मानवीय त्रासद काल में रोगियों घायलों सैनिकों की मदद करते हैं।

           किसी भी आपदकाल में बिना भेदभाव, पीड़ित मानवता की सेवा करते हुए आज सम्पूर्ण विश्व में रेडक्रॉस मानवता का पर्याय बन गयी है। युद्धकाल में घायल सैनिकों की चिकित्सीय सेवा सहायता करना,  शांति काल में मानव जीवन एवं स्वास्थ्य की रक्षा विषयक जागरूकता-कार्य रेडक्रॉस का प्रमुख उद्देश्य है। निःस्वार्थ भाव से सेवा सहायता को तत्पर रेडक्रॉस स्वयं सेवकों का प्रशिक्षण रेडक्रॉस की महत्वपूर्ण गतिविधि है।

               महान पुरुष जीन हेनरी डयूना का जन्म 8 मई 1828 में हुआ था। उनके महान कार्यों को देखते हुए हेनरी ड्यूना के जन्म दिन 08 मई को विश्व रेडक्रॉस दिवस के रूप में मनाया जाता है। इन्होंने मानवीय सेवा के क्षेत्र में उल्लेखनीय कार्य किया और पूरे विश्व के लोगों को मानवतावादी सेवक के रूप में स्थापित करने के लिए प्रेरित किया। सेवा कार्य के लिए उनके द्वारा गठित सोसायटी को रेडक्रॉस का नाम दिया गया। वर्ष 1901 में हेनरी डयूना को उनके मानव सेवा के कार्यों हेतु पहला नोबेल शांति पुरस्कार मिला। सेल्फिरेनो के युद्ध में घायल सैनिकों की स्थिति देख विचलित हेनरी डयूना  ने 9 फरवरी 1863 को जेनेवा में पांच लोगों की एक कमेटी बनाई। हेनरी की इस परिकल्पना का नाम था 'इंटरनेशनल कमेटी फॉर रिलीफ टू द वाउंडेड'। यही परिकल्पना आगे चलकर रेडक्रॉस के रूप में सामने आई।

          रेडक्रॉस की स्थापना से पूर्व युद्ध के दौरान घायल सैनिक युद्ध भूमि में तड़प तड़प कर भूखे प्यासे इलाज के अभाव में मर जाया करते थे। जिस देश की भूमि पर युद्ध होते थे उस देश के चिकित्सा कर्मी व प्रशासन शत्रु देश के सैनिकों को वहीं पड़ा रहने देती थी अपने देश के सैनिकों को उठाकर इलाज करते रहे थे। हेनरी ड्यूना ने कहा कि सैनिक तो आदेश का पालन करके युद्ध लड़ते हैं उन्हें शत्रु और मित्र के वर्गीकरण में न लाया जाय। किसी मनुष्य को तड़प तड़प कर आखिर कैसे मरने दिया जा सकता है। और इस प्रकार हेनरी ड्यूना की पहल पर जोरदार वकालत पर सम्पूर्ण विश्व ने इस तर्क को स्वीकार किया। इसीलिए युद्ध काल में रेडक्रॉस स्वयं सेवक को कोई (शत्रु-मित्र)  सेना न ही गिरफ्तार कर सकती है और न ही गोली मार सकती है। घायल चाहे जिस देश का हो रेडक्रॉस उसका इलाज करती है। गिरफ्तार घायलों का भी इलाज रेडक्रॉस करती है।

               इसीप्रकार दुनियाँ भर की जेलों में बंद कैदियों के पास परिजनों के पत्र नहीं जाते थे। रेडक्रॉस की पहल पर ही कैदियों तक परिजनों के पत्र आने जाने लगे। मानवीय दृष्टिकोण से रेडक्रॉस ने तर्को के द्वारा सरकारों को प्रेरित कर सहमत कर अनेक उच्च मानवीय आदर्श परक कानून बनवाये। रोगियों को लाने ले जाने वाली एम्बुलेंस की परिकल्पना भी रेडक्रॉस की देन है। रेडक्रॉस को ठीक से जानने समझने के लिए सात मौलिक सिद्धांतो को जानना समझना बहुत जरूरी है जो निम्नवत हैं-

 1- मानवता:-

            यह सिद्धांत मानव के प्रति सम्मान पर आधारित है, शांति के विचार से अविभाज्य है, और आंदोलन के आदर्श को सारांशित करता है। इसलिए अन्य मौलिक सिद्धांत इसी से प्राप्त होते हैं।

            मानवता का अर्थ है दूसरों की पीड़ा को समझना और साझा करना, और इसे रोकना और कम करना। इसका उद्देश्य जीवन को हिंसा से बचाना है। यह युद्ध को रोकने और समाप्त करने की दिशा में पहला कदम है, और सच्ची शांति का एक अनिवार्य कारक है, जो न तो वर्चस्व से और न ही सैन्य श्रेष्ठता से प्राप्त किया जा सकता है। यह आपसी समझ, दोस्ती, सहयोग और स्थायी शांति के लिए सभी लोगों के बीच बढ़ावा देता है।

2- निष्पक्षता:-

           रेडक्रॉस राष्ट्रीयता, जाति, धार्मिक मान्यताओं, वर्ग या राजनीतिक विचारों में कोई भेदभाव नहीं करता।बिना किसी भेदभाव के यह व्यक्ति की पीड़ा को दूर करने के लिए प्रयास करता है, केवल उनकी जरूरतों के द्वारा निर्देशित करने के लिए, और संकट के सबसे जरूरी मामलों को प्राथमिकता देने के लिए प्रेरित करता है।

          बिना किसी भेदभाव के राहत का एक सकारात्मक सिद्धांत जो इस बात की पुष्टि करता है कि संकट में मनुष्य समान हैं। इसलिए यह श्रेष्ठता की भावनाओं और भेदभावपूर्ण कार्रवाई के विपरीत है जो कई संघर्षों का कारण है। अंतर्राष्ट्रीय मानवीय कानून में, निष्पक्षता का अर्थ है एक सशस्त्र संघर्ष में जुझारू लोगों के प्रति एक तटस्थ राज्य द्वारा पालन किया जाने वाला आचरण।

3- तटस्थता:-

         सभी के विश्वास का आनंद जारी रखने के लिए, रेडक्रॉस युद्ध में पक्ष नहीं ले सकता या एक राजनीतिक, जातीय, धार्मिक या वैचारिक प्रकृति के विवादों में किसी भी समय अपने को संलग्न नहीं कर सकता। दूसरे शब्दों में दुनियाँ भर के सदस्यों नागरिकों का विश्वास बनाए रखने के लिए, रेडक्रॉस किसी प्रकार की शत्रुता में भाग लेने से परहेज करता है और हर समय राजनीतिक, नस्लीय, धार्मिक या दार्शनिक प्रकृति के विवादों में भाग लेने से परहेज करता है। रेडक्रॉस तटस्थता को एक साधन मानता है, साध्य नहीं। तटस्थता का अर्थ या तो पीड़ा या युद्ध की स्वीकृति के प्रति उदासीनता नहीं है, बल्कि रेड क्रॉस द्वारा प्रभावी मानवीय कार्रवाई की अनिवार्य शर्त है।

4- स्वतंत्रता:-

रेडक्रॉस का यह आंदोलन स्वतंत्र है। राष्ट्रीय समाज, जबकि उनकी सरकारों के मानवीय सेवाओं और अपने-अपने देशों के कानूनों के अधीन में सहायक है, हमेशा उनकी स्वायत्तता को बनाए रखना चाहिए, ताकि वे हर समय आंदोलन के सिद्धांतों के अनुसार कार्य करने में सक्षम हो सकें।

5- स्वैच्छिक सेवा:-

यह एक स्वयंसेवी राहत आंदोलन है किसी भी तरीके से लाभ के लिए इच्छा से प्रेरित नहीं है।

6- एकता:-

एक देश में सिर्फ एक ही रेड क्रॉस समाज हो सकता है। यह सबके लिए खुला होना चाहिए। इसे अपने क्षेत्र भर में अपने मानवीय कार्य को जारी रखना चाहिए।

7- सार्वभौमिकता:-

अंतर्राष्ट्रीय रेड क्रॉस आंदोलन, जिसमें सभी समाजों को बराबर का दर्जा दिया है और बराबर जिम्मेदारियां हैं और एक दूसरे की मदद करने में कर्तव्यों का हिस्सा है।

            उपरोक्त सात सिद्धांतों को स्वीकार करने वाला कोई भी स्वेच्छा से रेडक्रॉस की सदस्यता लेकर रेडक्रॉस आंदोलन को आगे बढ़ाने में अपनी सेवाओं के द्वारा पीड़ित व दुखी मानवता को राहत पहुँचाने में योगदान दे सकता है।

            विश्व के किसी कोने में जब कहीं मानवता पीड़ित दिखती है तो रेडक्रॉस भी पीड़ित मानवता को राहत पहुंचाने हेतु अपना कार्य करने में संलग्न दिखती है। आज रेडक्रॉस मानवता का पर्याय बनकर नित नए आदर्श बना रही है और इसके स्वयं सेवक बिना किसी भेदभाव निःस्वार्थ रूप से सेवा कार्य करते दिखते हैं। हम कह सकते है कि सेवा भाव से मानवीय पीड़ा को कम करने, समाप्त करने, पीड़ा उत्पन्न न होने  देने के उपाय करना ही रेडक्रॉस के कार्य हैं।

 भारत में लोकतंत्र है। लोकतंत्र की सबसे बड़ी विशेषता होती है कि इसमें रहने वाला कोई श्रेष्ठ अथवा कोई अश्रेष्ठ नहीं होता। सभी की स्वतंत्रता, सभी का मान सम्मान, सभी के लिए अवसर की उपलब्धता सुनिश्चित करना कराना संविधान की प्राथमिकता होती है। अपनी किसी विशेष मान्यता अथवा मनमानी के चलते कोई किसी की निजता, स्वतंत्रता, समानता, सम्मान बाधित नहीं कर सकता। यानी लोकतंत्र, किन्हीं परम्पराओं-मान्यताओं, किसी की मनमानी से नहीं बल्कि संविधान से संचालित होता है।

         लोकतंत्र के बावजूद, लोग मनमानी करने पर आमादा रहते हैं। जब किसी के दिल दिमाग में शक्तिशाली होने का एहसास पनपता है तो वह स्वयमेव मनमानी की तरफ बढ़ जाता है। यानी इस एहसास का पनप जाना ही लोकतंत्र के मूल्यों का मरना है। कुछ लोग जाति के एहसास पर, कुछ धर्म के एहसास पर, कुछ परम्पराओं के एहसास पर कुछ धनवान होने के एहसास पर और कुछ लोग ज्ञानवान होने के एहसास पर अपने दिल दिमाग में अनेक मनमानियों को पनपने देते हैं। परिणामस्वरूप उनके निर्णय और व्यवहार में बदलाव आ जाता है जो कि प्रायः संविधान विरोधी हो जाता है। ये निर्णय, ये व्यवहार संविधान की ऊर्जा से नहीं बल्कि जाति, धर्म, परम्परा, मान्यताओं उपलब्धियों की ऊर्जा व अहम से निर्मित होने लगते हैं।

       ऐसे लोगों की संख्या भारत में कम नहीं है, और न कम होने दी जा रही है। जाति धर्म परम्परा मान्यता उपलब्धि इत्यादि की आड़ में विशेष अधिकार विशेष सुविधाओं का आनंद उठा रहे लोग, समाज में अपने जैसे अहमधारी लोग, अपने विचारों जैसे लोगों की संख्या बढ़ाने हेतु प्रयास जारी रखे जाते हैं। कम समझदार लोग तो कुछ समझदार किन्तु निजी स्वार्थ में लिप्त लोग यह संख्या बढ़ाते रहते हैं।

        ऐसी अलोकतांत्रिक मनमानियां ऐसे व्यवहार, न सिर्फ मानवता के लिए कलंक की तरह होती हैं बल्कि कुछ अंशों में संविधान का राज समाप्त करने वाली होती हैं। जब कभी कोई ऐसी अलोकतांत्रिक मनमानियों से ऊबकर अथवा मनमानी करने में बाधाओं के विरुद्ध अदालत के दरवाजे तक पहुँचता है तो न्यायालय के लिए संविधान का राज स्थापित करने का एक सुंदर अवसर होता है। ऐसा ही एक मामला जिला गोंडा से उठा जो कि अदालत तक पहुँचा और अदालत का निर्णय एक नजीर बन गया।

        इलाहाबाद हाईकोर्ट (लखनऊ बेंच) ने पिछले महीने अप्रैल 2026 में जबरन नेग माँगने यानी बधाई देने हेतु पैसा माँगने के मामले में एक ऐतिहासिक फैसला सुनाया है। कोर्ट ने स्पष्ट किया है कि किन्नर समुदाय को नेग माँगने का कोई कानूनी अधिकार नहीं है, और जबरन नेग माँगना या वसूली करना एक आपराधिक कृत्य है।

       यह फैसला रेखा देवी नामक किन्नर की याचिका पर आया है। किन्नर रेखा देवी द्वारा हाईकोर्ट में एक याचिका दायर करके गोंडा जिले में नेग वसूली के लिए विशिष्ट क्षेत्र आरक्षित करने की माँग की गई थी। उच्च न्यायालय की डबल बेंच ने सारी दलीलें सुनने के बाद किन्नर रेखा देवी की याचिका कोर्ट ने खारिज कर दिया और कहा कि किसी के द्वारा नेग माँगना कानूनी अधिकार नहीं है। न्यायमूर्ति आलोक माथुर और न्यायमूर्ति अमिताभ कुमार राय की खंडपीठ ने कहा कि पारंपरिक "जजमानी" के नाम पर जबरन पैसे लेना कानूनी रूप से मान्य नहीं है। जबरन वसूली अपराध है। कोर्ट ने कहा कि यदि कोई किन्नर तय राशि या मनमाने पैसे की माँग करता है और माँगा गया धन न देने पर अभद्रता या हिंसा करता है, तो इसे अवैध वसूली माना जाएगा। यानी नेग माँगने में दबाव, धमकी या जबरन वसूली शामिल है, तो यह भारतीय न्याय संहिता के तहत अपराध की श्रेणी में आएगा और इसके लिए एफआईआर दर्ज की जा सकती है।

        स्वेच्छा से ही दिया गया नेग उचित है। कोर्ट ने यह भी स्पष्ट किया कि खुशी या स्वेच्छा से दिया गया नेग स्वीकार्य है, लेकिन किसी को डराकर या जबरदस्ती पैसे लेना गैरकानूनी है।

        हाईकोर्ट के इस फैसले के बाद, यदि किन्नर या कोई अन्य व्यक्ति नेग के नाम पर जबरन वसूली या बदसलूकी करता है, तो पीड़ित के पास कानूनी रास्ता एफआईआर का रास्ता उपलब्ध है। यह निर्णय किन्नर समुदाय के परंपरागत अधिकारों की आड़ में होने वाली जबरन वसूली पर रोक लगाता है। अभी तक ऐसे मामलों में पुलिस भी एफआईआर से बचती रही थी क्योंकि कोई स्पस्ट मार्गदर्शन उपलब्ध नहीं था किन्तु उच्च न्यायालय की द्वय-खंडपीठ द्वारा पारित आदेश ने पुलिस और आम जन का मार्ग प्रशस्त कर दिया है। अब आवश्यकता है जन जागरूकता की। निर्णय का आना जितना जरूरी है उससे ज्यादा जरूरी है जानकारी का प्रसार। 

मेला जाय की खुशी मा, गोबर की खेप लइकै जाय रही 'सुघरी' के कदमन की चाल आजु अपने आपै कुछ बढ़ी हुई है। बीती शाम का खाय के बखत अम्मा जब लरिकन का नाग बाबा मेला देखाय लावै खातिर वकालत किहिन तौ बप्पा वही पुरनके अंदाज मा हामी भरिन और चिकोटी काटत भये टून भी बोलिन कि मन तो तुमरौ होई घूमै का। "मेटकी-प्रसाद" लवहिन का है, तौ तुमहिन चली जाव। मुल, काने नकुना और गटई मा जौन सोना चाँदी चमके हौ, उतारि कै जायो। पिछली बार मेंला मा जंजीरै, नथुनी, बाला, झाला आदि खूब नोचे गए रर्है। कइउ छिनइया मेहरुआ-मर्द, रँगे-हाथ पकरे गे रहैं। लाउडस्पीकर से पुलिस बतावत भी रहै कि सोना चाँदी के जेवर पहिर कै मेला ना आवैक चाही। अगर कोई पहिर कै आवत है तौ खुदै जिम्मेदारी उठावै और अपने जेवरन का विशेष ध्यान राखै। सुघरी का अपने सिर पर रखी गोबर कै खेप आजु वाकई हल्की लागि रही है। मन मा लड्डू फूटि रहे हैं कि आजु सर्कश देखैक मिली और हिंडोलना झूलैक भी। जलेबी सोचि कै तौ मुहिमा पानिन आय गवा। पिछली बार जलेबी खाय के चक्कर मा देर होइगै रहै, जलेबी खातै मा अचानक पानी बरसै लाग जेहिसे चारिउ तरफ पानी भरिगा रहै। अतना पानी बरसा अतना पानी बरसा कि सब मजा किरकिरा होइगा रहै। मेला की सड़कन पर टिहुनिन तक पानी बहत रहै। का सर्कश, का हिंडोलना, सब बन्द। भिजतै घर आवै का परा रहै। मेला क्यार मजा तौ किरकिरा भवा, मुल भीजत आवै मा, खलभल-खलभल चलै मा, एक दुसरे पर छपाक लगावै का, जौन मजा आवा रहै ऊ कौनौ कम नही रहै। सबसे ज्यादा मजा तौ तब आवा जब सबका हिदायत दियत चलै वाली बड़की चाची बिछुलि कै गिरि परीं। सबै दौर परे उठावै खातिर। और लरिकेहरी भरि ताली बजाय के जौन हँसिस है कि मानौ इनाम मिलिगा हुयै। दादा खुदौ आपनि हँसी रोकि ना पाइन मुल चाची कै नाराजगी से बचै की खातिर लरिकन का फटकारै लागि रहैं। आजौ तक जब ई सब यादि आवत है तौ मनु मुस्काय लागत है। अबकी बार मेला के रस्ते मा नवा बना हाईस्कूल देखै का लालच भी सुघरी के दिमाग मा जरूर है काहेकि अगले साल कक्षा-9 यही स्कूल मा पढ़ै का है। पहिलेन साल गाँव की आधा दर्जन बिटेवा यही स्कूल मा दाखिला लिहिन हैं, और अच्छी पढ़ाई का बखान करि रही हैं। बखान सुनि सुनि कै लरिकन बिटेवन का मन बना है कि यही स्कूल मा पढ़ैक है। सुघरी का जइसन नाम है वइसन सुन्दर रूप है और वइसन सुन्दर बोली बानी भी। ई धरती पर अपनी तरह कै या अकेलि बिटेवा है। यहि के दिल दिमाग मा पता नहीं कइसन याक बात बैठिगै है कि लड़की-लड़िका मा कछु भेद नहीं है। सिर्फ बनावट मा अन्तर है। अन्दर से सब एकै तरह के हैं। सुघरी बहस करत है कि "दुई अदमी हैं एक गोर एक काला, एक दिव्यांग एक स्वस्थ। तौ का रंगभेद के कारन या विकलांगता के कारन दूनउ के दुख-दर्द के एहसास मा कौनउ अन्तर आई..? सपना, सोच विचार आचरन आदि मा कौनौ अन्तर का रंग भेद के कारन या विकलांगता के कारन आई...? ई दूनउ सवालन का जवाब है- नहीं।" विकलांगता यानी शरीर की बनावट के कारन सिर्फ चलै-फिरै, उठै-बइठै मा अन्तर आय सकत है ना कि सोच, विचार, सपना, और एहसास मा। यहै भूल सगरे समाज से होइ रही है। अब सुघरी केर तिसरा सवाल आहै कि "जइसन शरीर के बनावट से भी कछु विशेष अन्तर नही हुअत है वइसन लिंग भेद के कारन भी कौनउ अन्तर नाही हुवत है। और जौन अन्तर देखात हैं उइ लिंग भेद के कारण नहीं बल्कि विशेष संकुचित सोच के कारण हुअत हैं। अदमी की सोच है कि ऊ बिना ताज के राजा आहै। मेहरुवन केरि सोच है कि उइ राजन के आदेश का पालन करै वाली दासी और रानी आहैं।" सुघरी कहत है कि "हम और सब मेहरुवन बिटेवन की तरह नहीं हन। हमका कोउ हाँकै तब हम चलब, यू कबौ न होई। हमका जौन नीक लागी वहै करब। मुल गलत कुछ न करब, न गलत कुछ सुनब। समझ मा ना आई, तौ बहस जरूर करब। बड़न का पूरा सम्मान करब हमार पहिला फर्ज आय और बहस करब हमार अधिकार आय। यहै अधिकार पावै खातिर हमार माय-बाप हमका पढ़ाय रहे हैं। सम्मान क्यार मतलब यू नाही हुवत है कि बड़न केरि गलत बातन पर हाँ मा हॉं मिलावा जाय। गढ़न-बढ़न सब बहुतै नीक हुवै के कारन, सबसे बहुतै प्यार से बोलै के कारन, छोट-बड़े सबन का नीक नीक पाठ पढ़ावत रहै के कारन, सब का भला- बुरा समझावत रहै के कारन, सबै सुघरी का भी बहुतै प्यार करत हैं। प्यार के साथै-साथ बड़न का सम्मान भी पावत है। बड़न के दिल मा सम्मान भाव का जगावै कै सफलता सुघरी कै असली पूजी आय। आपनि निश्छल बेबाक और तर्कसम्मत बात खुलि कै राखै की खातिर कक्षा 8 मा पढ़ै वाली सुघरी आजु सगरे गाँव मा बिन चुनाव कै अघोषित सरपंच जइसन आदर पावै लागि है। घर-परिवार, मुहल्ला, गाँव, रिश्तेदार सबके मन का सुघरी का चुलबुलापन बहुतै भावत है। सुघरी अपने आप मा कुछ अलगै है। पढ़ै मा सबसे तेज है। नम्बर सबसे ज्यादा पावत है। जतना तेज दिमाग है वतनै तेज जबानौ है। छुटपन से ही सुघरी अजूबा रही है। सबकुछ के बादि सुघरी कै याक आदत कोई का पसन्द नहीं है, ना मेहरुवन का ना मनइन का। आदत यह आय कि सुघरी कछू छिपावत नहीं है, जो वहिका उचित लागत है, जो वहिकी समझ मा आवत है सबके सामनेन बोलै लागत है। कइयु साल पहिलेक बात आहै, याक दिन चौपाल मा बहुत लोग बैठि रहैं। इहर-उहर से खेलि कै सुघरी आई और पड़ोसी बाबा से बोली कि "बाबा! गुडडू चाचा का मना करि लियौ उइ हमका जबरन पकरि लिहिनि और छः सात चुम्मी लिहिन हैं। कहत रहैं कि कोई से बतायौ ना। सुनि कै सब के कान सन्न होइगे। थोड़ी देर का चुप्पी छाय गै। कुछ देर बाद एक और बाबा बोले कि आवै दियौ सरऊ का कान उचारित है। तुम जाओ ख्यालौ जाय। याक बार अइसन मास्टर साहब शोर मचावै खातिर कयिउ लरिकन से नाराज भये तौ झटके मा सजा सुनाय दिहिन कि सब लड़िका मुर्गा बनैं और सब बिटेवा एक टांग पर खड़ी होइ जाँय। सुघरी चट्टय बोलि परी कि- "सजा दियै मा भी लिंग भेद..? मास्टर साहब सुनि कै अवाक रहि गए। फौरन तौ सजा मा बदलाव नही किहिन, मुल बादि मा सब मास्टर आपस मा बैठि कै सोचिन-विचारिन और तय किहिन कि आगे से वहै सजा सुनाई जाय जेहिमा भेदभाव की जरूरत न परै। सुघरी जहाँ रहत है अँधियार भगावा करत है, उजियार फैलावा करत है। सबसे नीक बात आहै कि सुघरी की बात का कोई बुरा नहीं मानत है बल्कि एहसास करत हैं। आस पड़ोस के हमजोली लरिकन केरि बातै दूर, बड़ी उमर वाले भी सुघरी का अंदर से डेरावा करत हैं कि कब और कहाँ केहिकी कौनी बात पर सुघरी का लॉजिक शुरू होइ जाई। मुल सुघरी का ना अपने ज्ञान और लॉजिक का घमण्ड है और ना ही वा बद्तमीज है बल्कि हिसाब से छोटि-बड़े सबका बहुतै लिहाज करत है। बोली भी अतनी प्यारी और कड़कदार है कि वहिकी बातै निश्छल लगती हैं। और है भी निश्छल। सुघरी केर दोस्ती जतनी बिटेवन से है वतनिन लरिकन से है। मुल अतनी साफगोई से रहत है कि का मजाल जो कौनो बदतमीजी करैका सोचि भरि लियै। यहै सब देखि कै हाईस्कूल मा दाखिला के समय सुघरी का नाव दादा जी बदलि कै ज्ञान प्रभा लिखाय दिहिन। यहि नाम से पूरा मुहल्ला सहमत रहै। अतना ज्ञान वाहिका कहाँ से मिलत आहै यू सब के लिए अचंभव है। बकौल सुघरी- अपने घर मा रेडियो सुनत है और बड़की चाची के घरै टीवी देखत है यहै दूनौ वहिके विशेष ज्ञान के श्रोत आहैं। अब तक अम्मा-बप्पा का कौनौ चिंता नही रहै। ध्यानै नहीं रहा कि गाँव भरेक लाड़ प्यार मा पलै-बढ़ै वाली सुघरी का अब पढ़ै की खातिर शहर जाय का परी। अनपढ़ घर परिवार के लिए या चिंता याक बड़ी समस्या जस सामने आई है। सुघरी का रिजल्ट आवा तौ हाईस्कूल मा जिला टॉप किहिस। यहिसे बड़े-बड़े नेता और अधिकारी घरै आय-आय खूब माला फूल दिहिन और इनाम उपहार भी। पूरी जँवार मा डंका बाजि गवा। यहि से पढ़ाई बन्द करावै का तौ कोई सोचिन नहीं सकत है बल्कि शहर भेजहिन का परी। या चिन्ता केवल घरै घरान केरि ना रहिगै बल्कि सगरै गाँव सोचि विचारि रहा है। जिला टॉप किहे के बादि सुघरी पूरे गाँव केरि इज्जत बनिगै है। गाँव केर नाम रोशन भवा है। अफसर अधिकारिन के आवै के बादि गाँव के बीच वाली रस्ता मा खड़ंजा लागि गवा है। परधान बताइन हैं कि डी एम साहब बिटिया की मेहनत से खुश होइकै यू खड़ंजा लगवाय रहे हैं। और जल्दिन बिजली क्यार छुटकवा 25 वाला हटाए कै बड़ा 100 हॉर्स पवार वाला ट्रांसफार्मर लागि जाई। सबका लागै लाग है कि या बिटिया याक दिन बहुत बड़ी अफसर बनी और बहुत आगे, बहुत ऊँचे तक जाई, सगरे देश मा उजियार फैलाई।

झरिहख आजु जब हम सोय कै जागेन, तौ झमाझम बारिस होत रही। झमाझम मतलब वाकई झम-झम, झम-झम कै आवाज कानन मा सुनाय परत रही। ईका येकु कारन इहौ रहा कि हम घर की छत पर बने सीमेंटेड-टीन सेट के नीचे सोइत है। पानी की बड़ी बड़ी बूँदन के टीनसेट पर गिरै से यही तिना केर, झमझम-झमझम आवाज निकरत रही। आजु कुछ अलग तिना केरी आवाज से कुछ अटपट लाग और जल्दिन खुमारी भागिगै। हमका लाग कि आजु जानौ झरिहख परि जाई। बाकी दिनन मा जागि जाय के बादिव कुछ देर आँखी बन्द किये लेटे रहित रहै अउर मेर-मेर की चिरइन केर कलरव सुना करित रहै। हमरी घरैतिन रोजै छत पर याक बरतन मा पानी भरि देती हैं अउर राति केर बची बासी चावल, रोटी रखि दियत हैं। जौन दिन बासी नहीं बचत है उइ दिन चावल के खंढा यानी कनकी रखि दियत हैं। जेहिका चुगै मेर-मेर की चिरई अउती हैं। नाश्ता भोजन करती हैं अउर जलपान करती हैं। दाना चुगै मा लगातार चह-चहावा करती हैं। यहि तिना जब हम रोज जागित है तब हमरे कानन मा कइव मेर की चिरइन केर कलरव संगीत सुनाय परा करत है। सबै ग्रंथन मा बखान है कि ब्रम्ह मुहूरत मा जागै और उठै का चाही। मुला कइव सालन से हम ग्रंथन केर बातै मानब बन्द करिकै जौन हमरे तईं सही लागत है हम उहै करित है। ईका मतलब ई बिलकुलै नहीं है कि हम ग्रंथन केर अपमान या अवमानना करित है। हमार जरुरतै अइस है कि हमका घंटा भरि दिन चढ़े तक सोवै का परत है। कबौ जल्दी जागि गयेन तौ सोवै केर नौटंकी करै का परत है। हमार डॉक्टर कहत हैं कि कम से कम सात घंटा बिस्तर पर लेटे रहै का चाही। चहै सोऊ चहै सोवै केर नौटंकी करौ। यानी आँखी बंद किहे लेटे रहौ। अक्सर लोग ई तौ देखत हैं कि अतनी बखत तक सोय रहे हैं मुला ई कोऊ नहीं देखत कि कतनी बखत तक जागे हैं। हमरे पास हिंदी दैनिक समाचार पत्र सन्दौली टाइम्स मा सह संपादक का दायित्व है। प्रूफ देखै मा, हेडिंग सुधारै मा, रोजै राति के बारह-साढ़े बारह बजिन जात है, अउर सोवत सोवत येकु। अब येकु बजे सोये के बादि जल्दिन जागब न सम्भव है न उचित। येकु दुइ दिन केर बात हुवै तौ कुछ नहीं, मुला जब रोजै येकु बजी तब सेहत तईं इहै सही है कि देर तलक सोवा जाय। हमरे घर मा न हमका कबौ कहा गवा कि कतनी बखत सोऊ कतनी बखत जागौ अउर न हम अपने लरिकन से कबहूँ कहा है। जब जतनी बखत जीका मन हुवै सोवै जब मन हुवै जागै। लेकिन ईका ई मतलब नहीं है कि हमरे घर मा कोऊ जिम्मेदार नहीं है। सबके सब जिम्मेदार हैं। सब आपन हित-अहित समझत हैं। कोऊ लापरवाह नहीं है। समय केर हिसाब सबके पास रहत है। सबै जानत हैं कि समय जीवन आही। जो समय बेकार करी ऊ आपन जीवन बेकार करी। यही से हमरे घर मा सबै मनमानी से सोवत जागत हैं। तबहिंयु घर की प्रगति मा दिनचर्या मा न कौनिव बाधा न कौनिव दिक्कत। न याक दुसरे से कौनिव शिकायत न याक दूसरे से कौनिव अड़चन। हर कोऊ आपन पूरी जिम्मेदारी ठीक से समझत है यही तईं बड़ी सहजता से सब कुछ होत रहत है। हमका या समझ मिली है गुरुवर डॉ भगवान वत्स जी से। राष्ट्रीय सेवा योजना अउर डॉ वत्स जी की बातन का असर आजु चारि दशक साल बीते के बादिव अगली पीढ़ी तक देखाय परत है। जनपद बाराबंकी सहित आसपास के जनपदन के तमाम लोगन के जीवन पर डॉ भगवान वत्स जी की यही तिना की तमाम सारी बातन का असर है। लोग जबतब चर्चा कीन करत हैं। लोगन के दिल दिमाग मा गुरुवर डॉ वत्स जी तईं अपार श्रद्धा है, पूज्यभाव है। आजु सबेरेन से बारिस होय रही है। 10 बजि रहा है। अबहीं तक देखे से तौ इहै अनुमान है कि आजु झरिहख परी। पिछले कइव दिनन मा आंशिक-झरिहख जइस मौसम रहा है। हम लोगन के छुटपने मा तीन-तीन दिन के झरिहख परत रहैं। हमका ठीक से यादि है कि चिरइन का दाना चुनै भर का समय नहीं मिलत रहा कि निकरि सकैं। लगातार फुहार परतै रहा करत रहै। दुइ-दुइ, तीनि-तीनि दिन तक चिरइन केर उपास होइ जात रहा। कइव साल बादि अबकी लागत है कि झरिहख जस परी। गाँव से न जुड़े रहै वाले अउर अवधी न बोलै समझै वाले लोगन तईं झरिहख नवा शब्द आही। झरिहख मतलब न पानी बन्द हुवै न बरसबै करै। हल्की हल्की फुहार परा करै। यानी धीमी बारिस होत रहत है। जब ई तिना कै बारिस चारि छः घण्टा होत रहत है तब ई तिना की हल्की बारिस का झरिहख कहा जात है। झरिहख मा सबका दिक्कत होइन जात है। अब तौ कच्चे मकान कमै बचे हैं। हमरे छुटपने मा गाँव भर मा दुई चारि घर छोड़ि कै सबके घर कच्चेन हुवत रहे। जब जब झरिहख परत रहा तब तब हर गाँव मा दुई चारि दीवालै जरूर गिरि जाती रहैं। दुई-तीनि दिन के झरिहख मा लोग घर से निकरै न पावैं तब लोग ऊबि जात रहे। मेहरूवा भरि जुटि कै डेलवा नोइया बीना करैं। ई से उनका मन लाग रहै। मनई भला का करैं ? इनहूँ लोग सुरा बघ्घी खेला करैं, कुछ जने ताश खेला करैं, कुछ जने झव्वा बीना करैं। जब बहुत जने एकट्ठा हुवैं तौ समय काटै तईं अक्सर किस्सा किहानी हुवैं। कुछ जने आल्हा बिरहा गावा सुनावा करैं। याक बात अउर कि अगर कोऊ के घर मा कौनिव व्याधि आई तौ लोगन का पता रहत रहा कि कहाँ कहाँ कीके कीके द्वारे लोग इकट्ठा रहत हैं। घरन-घरन बतावै नहीं जाय का परै यक्कै जगह बताय दीन जाय। तुरन्ते दस- पंद्रह लोग मदद तईं चलि परैं। हर गाँव मा येकु दुई लोग बड़े मनई होत रहैं। बड़े मतलब सेठ या जमींदार। उनके दुपलहा-बंगला या बड़ा छप्पर होतै रहा। वैसे तौ अइस बड़े लोगन के द्वारे रोजै दुइ-चारि मनई बैठिन रहत रहे। मुला झरिहख मा बीसन मनई सबेरेन आय जाँय अउर साँझि तक बैठि रहैं। ई बड़कयेन के घर से लइया चना, जोंधरी के लावा, सेतुवा आदि ज्यादा मात्रा मा आवै तौ सब जने खाँय-चबाँय। कुछ जने सिरफ यही तईं आय जात रहे कि उनके घर मा दुपहर कै खुराक बचि जाई। बल्कि घर मा बताय कै निकरत रहे कि दुपहर का खाना सेठ के हियाँ खाब। तब गैस चूल्हा केर ईजाद नहीं भवा रहै यहिसे सबके घरन मा खाना चूल्हे पर बनत रहा। झरिहख मा सूखि लकड़ी खतम होइ जाय। जतनी लकड़ी बाहर रहत रही वा सब भीजि जात रही। बहुत कम लोगन के घर मा लकड़ी रखै भर की जगह रहत रही। ज्यादातर लोगन के याक कोठरी हुवा करत रही बाकी छपरा नीचे जिनगी बीतत रही। हमका याद है कि कपड़ा नहीं सूखत रहे। जाँघिया का आगि मा सेंकि सेंकि पहिनै का परत रहा। अम्मा जब खाना बनाय चुकैं तब चूल्हे कै आगि बाहर निकारि कै रखि दियैं तब हम सब आपनि आपनि कपड़ा सेंकि कै सुखाइत रहै। जो कपड़ा सेंकै मा चूकि जाय यानी ओदि-गीलि पहिनि लियै तौ ऊके दाद होइन जात रहा। हमका याद है कि सुबह शाम दिशा-मैदान जाय तईं खादि की बोरिया या शककरहे बोरा केर हुड्ड बनाय कै ओढ़ि कै जावा जात रहै। कुल मिलाय कै 90 प्रतिशत घरन मा उपास होइ जात रहा। कौनिव तिना आलू अउर सेतुवा के सहारे काम चलावा जात रहा। अक्सर चिल्ला बनि जाँय, लपसी या बरिया बनि जाय। यही तिना तीनि चारि दिन के झरिहख पार होत रहे। हरहा गोरुन का चारा कै दिक्कत होइ जात रही। जौन घरन के जानवर याक बखत चरै जात रहे सिरफ याकै बखत भूसा चारा खात रहे। अब उनहूँ जानवरन का दुनहूँ बखत चारा भूसा देय का परत रहा। दिन भरि यक्कै जगह बाँधे-बाँधे हरहौ ऊबिन जात रहे। चिरइन तईं तौ बहुतै बड़ी समस्या आय जाय। न भीजत भये कहूँ निकरि सकैं। न उनके दर पर खाना मिलि सकै। याक कहावतौ है कि सावन मा सुआ उपास करत हैं। ज्यादातर पक्के घरन मा गौरैया तिलोरी रहती रहीं। खाना बनावत समय ई पक्के घरन की मेहरुवै कुछ चावल या कनकी बिथराय देत रहीं जेहिसे मौका मिलतै भर्र मारि कै चिरई कूदि परैं अउर बड़े उल्लास से चुनैं। ई देखि कै मन खुश होइ जात रहा। कुछ काम-धाम रहत नहीं रहा यहिसे तमाम लोग दिन राति सोवा करैं। सबके घरन मा रेडियो तक नही होत रहे। जिनके घरन मा रहे उनका बहुत समय रेडियो सुनै मा कटि जात रहा। सबसे बड़ी समस्या तब होत रही जब झरिहख मा कोऊ कै तबियत खराब होइ जाय। बैलगाड़ी पर बरसाती पन्नी छाय कै डॉक्टर के यहाँ लै जाय का परत रहा। यहिसे बड़ी समस्या तब आवै जब कोऊ केर मौत होइ जाय। जलावै तईं सूखि लकड़ी न मिलै। दफ़नावै मा पानी निकरि आवै। बस कौनिव तिना काम बनावा जाय। झरिहख मा अतना पानी गिरत रहा कि बाढ़ जइस हालात बनि जात रहे। जिनके घर कच्चे हुवत रहे उई दिनराति देवी देउता सुमिरा-मनावा करैं। दुई चारि गाँव मा सुनाइन परि जाय कि फलाँ गाँव मा देवार गिरी एक लोग दबि कै मरे। का मनई का जानवर ई झरिहख से सबै ऊबि जाँय। झरिहख मा चहै जनम हुवै चहै मौत, पूरा टोला-मुहल्ला परेशान होइ जात रहा। हम तौ आजौ मनायित है कि बारिस चहै जतनी हुवै मुला झरिहख न परै। गरीबन केर तौ दुश्मनै आही झरिहखु।